人能弘道：论语详解_郭庆祥　著_9787506070881

　　《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子和再传弟子编撰完成的语录体著作，记录的是孔子和弟子们的对话或言论。由于以记言为主，故称语。《论语》集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等，两千多年来一直指导着中国人如何塑造君子人格，如何教育子弟，如何与人交往，如何从政，如何治国安邦等，是中国人心中的“圣经”。
　　郭庆祥先生根据平生的丰富阅历，参考古本注解，对《论语》一书进行详细的解读。每章都设有讲评。作者用散文般的语言，结合现实事例，阐述《论语》章句的真意。全书文意明了，事例得当，见解独到，可使读者从《论语》中获得益处。

　　13.23
　　【原文】子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
　　【今译】孔子说：“君子与人和睦但不盲目附和，小人盲目附和而不保持和睦。”
　　【历代引论】《朱注》朱子曰：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”
　　尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”
　　杨注：“和”与“同”是春秋时代的两个常用的术语。《左传》昭公二十年所载晏子对齐景公批评梁丘据，说：“君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干,民无争心。”《国语·郑语》史伯说：“以他平他谓之和。”晏子和史伯的话都解说得非常深刻。“和”如五味的调和，八音的和谐，一定要有水、火、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味；一定要有高下、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐。
　　“同”就不如此，若小人附和国君，就是同而不和。用晏子的话说：“今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否；若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？‘同’之不可也如是。”
　　【注释】
　　和：和睦，和谐。同：盲目附和。
　　【讲评】
　　这章的“君子和而不同，小人同而不和”与“君子群而不党”、“君子周而不比”基本相同。即保持个体的独立性和特殊性，才会有人际之间的和谐统一。一花独放不是春，万紫千红春满园。一个音符演奏不出美妙动听的音乐，一种材料做不出丰盛的宴席。和，是多样性有差异的统一。
　　其实，孔子追求的“和谐”，是上层社会对于下层人民的和谐，也就是要求下层人民和上层统治阶级保持和谐。
　　“和谐”社会，是《礼记·礼运》中的“小康”社会，而不是《礼记·礼运》中的“天下为公”的“大同”社会。古代追求人人平等“尚同”的是墨子，而孔子追求的是有礼制的“和谐”。
　　《论语·宪问》
　　【原文】或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直抱怨，以德报德。”
　　【今译】有人问：“以德报怨，怎么样？”孔子说：“那用什么回报恩德呢？以直抱怨，以德报德。”就是应该用公正回报怨恨，用恩德回报恩德。
　　【注释】
　　以直报怨：指以公正、正直抱怨。
　　【讲评】
　　在日常生活中，是以德报怨，还是以怨报怨，争论不休。有人说“冤冤相报何时了”，不如以德报怨。还有人说：“别人打你的左脸，你再伸出你的右脸。”读《论语》，孔子给了一个明确的答案。显然，孔子不同意以德报怨。
　　孔子长期奔波于诸侯各国，接触了形形色色的人物，看到了人生百态，他深深了解到人心善恶不一，人群鱼龙混杂，天下并不太平，社会并不美好。如对任何人都“以德报怨”是愚蠢的，是行不通的，是善恶不分的，是对好人不公的，是不能够助长正气的，是对社会不利的，甚至是不负责任的。善，要肯定，要发扬光大；恶，要批判，使它无处藏身！所以，孔子主张“以直报怨”。
　　孔子的“以直报怨”，指的是心里不隐藏怨恨，就是心里有怨气就以公正、正直报怨，怨气消了就不要再抱怨了。这是一般正常人能够做的。“以德报怨”，太高尚了，不是人人能做到的，行不通！
　　余以为，是“以怨报怨”，“以直报怨”还是“以德报怨”要分事、分人对待。
　　孔子主张的“以直报怨”，就是要以正直、公平、等量、适中的手段来回应怨恨。一个人整了别人，伤害了别人，犯了错误甚至严重的错误之后，给别人造成了伤害、损失、痛苦，就理应受到正直、公平、相应的惩罚。人们不能无原则地、盲目地对他们宽容、谅解、包容；对其错误的包容，在某些意义上就是对其放纵和支持。而对于有意伤害你，并造成大的损失的，要以直报怨。对于丧尽天良的坏人，要以牙还牙，绝不能让坏人利用好人的善良和忠恕，达到不可告人的目的，达到破坏社会秩序的目的。儒家学说的哲学思想，不是书呆子式的，是善恶分明的思想文化。
　　有人说，国与国之间只有永远的利益，没有永远的朋友。有些小国自私自利，不负责任，不认错，甚至亡我之心不死，对这些小国就不能“以德报怨”，而应该以“以直抱怨”。
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